PEMIKIRAN IMAM AL-GHAZALI

A.     BIOGRAFI AL-GHAZALI

Imam Al Ghazali r.a.h adalah tokoh ilmu sufi yang terkenal, lebih lebih lagi di kalangan mereka yang mempelajari kitab kitab karangan beliau seperti ihya ulumuddin,minhajul abidin,bidayah alhidayah dan lain lain lagi.

Nama sebenar imam Alghazali ialah Muhamad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad Al ghazali Altusi.Beliau lebih dikenali dengan panggilan Alghazali iaitu nisbah kepada kampung tempat kelahirannya iaitu ghazalah yg terletak dipinggir bandar Tusi di dalam wilayah Kharasan, Parsi, (Iran). Dengan itu Alghazali bererti org ghazalah, kemungkinan juga panggilan tersebut dinisbahkan kepada bapanya seorang tukang tenun kain bulu yang dalam bahasa arabnya dikatakan al-ghazzal.

Imam Alghazali juga digelar Abu hamid, yang bererti bapa kepada Hamid iaitu dinisbahkan kepada anaknya. Beliau juga digelar hujjatul islam iaitu suatu gelaran penghormatan yang diberikan kepadanya kerana kejituan dan kekuatan hujjahnya di dalam membela agama islam.

Abu Hamid Muhammad Alghazali Altusi adalah seorang tokoh ulama' yang luas ilmu pengetahuannya dan merupakan seorang pemikir besar dalam sejarah falsafah islam dan dunia. Dalam ilmu feqah beliau bermazhab syafie sementara dalam ilmu kalam beliau mengikuti aliran assyaari atau ahlu sunnah wal jamaah. Beliau lahir pada tahun 450H bersamaan 1058M.

Bapanya adalah seorang miskin yang soleh, makan dari hasil usaha sendiri menenun pakaian daripada bulu kemudian menjualnya di pekan Tusi.Beliau sangat suka belajar ilmu agama dan mendampingi para ulama' sufi. Beliau meninggal dunia semasa Alghazali dan saudaranya yang bernama Ahmad masih kecil tetapi sempat menyerahkan sedikit wang saraan serta mewasiatkan tentang pengurusan pembelajaran kedua anaknya itu kepada sahabatnya yang miskin yang menjadi guru dan ahli tasawwuf.

Sahabatnya itu telah mendidik dan mengajar mereka berdua menulis sehinggalah wang peninggalan bapanya habis.kemudian sahabat itu telah menasihatkan Alghazali dua bersaudara agar pergi ke Tusi belajar di sebuah sekolah yang didirikan oleh perdana menteri Nizam Al malik,yang memberi saraan makan, pakain dan buku buku kepada pelajarnya. Beliau sendiri tidak mampu menyara mereka berdua. Dengan itu, mereka berdua meninggalkan ghazlah menuju Tusi. Di sana Alghazali belajar membaca, menulis ,menghafal Al Quran, ilmu nahu, bahasa arab, ilmu matematik dan juga ilmu feqah daripada As Syeikh Ahmad bin Muhammad ArRazakani.Beliau amat suka mempelajari ilmu feqah dan perundangan islam sementara saudaranya Ahmad amat suka mempelajari ilmu tasawwuf dan akhirnya menjadi ahli sufi dan pendakwah yang masyhur digelar Abu AlFatuh.

Pada tahun 469H,Alghazali telah melanjtkan pelajarannya ke Jarjan berguru dengan Abu Nasr Al Ismaili.Di sana beliau telah berkahwin kemudian beliau pulang ke Tusi selama tiga tahun. Dalam masa ini beliau belajar tasawwuf daripada Yusuf Annasaj,seorang sufi terkenal.

Dalam perjalanan pulang ke tusi daripada Jarjan,Alghazali telah dirompak termasuk kertas catitan pelajarannya.Daripada peristiwa itulah beliau mulai menghafal pelajarannya tidak lagi bergantung kepada nota catitan lagi.

Pada tahun 471H, Alghazali berangkat menuju ke sekolah tinggi Nizmiyyah di Naisabur. Di sana beliau belajar daripada Abu Almaa'li, Diyaauddin Aljawaini yang terkenal dengan gelaran Imam haramain. Berbagai cabang ilmu pengetahuan telah dipelajari daripadanya samada ilmu agama seperti feqah dan ilmu kalam atau ilmu falsafah seperti

mantik,jidal,hikmah dan lain lain sehingga beliau mengetahui berbagai mazhab, perbezaan pendapat masing masing dan beliau dapat menolak tiap tiap aliran yang dianggap salah. Bahkan beliau dapat mengimbangi keilmuan gurunya itu.Di sini beliau mula mengarang berbagai buku dan berbagai bidang, diantara buku karangannya yang dikagumi gurunya ialah yang dinamakan al mankhul.

Sewaktu berada di Naisabur, Alghazali juga mempelajari teori dan amalan tasawwuf daripada seorang alim fakih dan ketua ahli sufi disana yang bernama Alfaramdi.Al ghazali juga belajar tasawwuf daripada Abu Bakar Al warak dan Abu Bakar Altusi.

Selepas kematian gurunya, Alghazali telah berpindah ke Muaskar atau askar,suatu tempat di Iraq, atas jemputan Nizam Almalik. Perdana menteri dari Sultan Turki yang berkuasa di bawah pemerintahan khalifah Abbasiyyah dari Baghdad. Di Muaskar, Alghazali diminta memberi pengajaran ssekali dalam dua minggu dihadapan pembesar dan para ahli ilmu disamping kedudukannya sebagai penasihat agung kepada perdana menteri. Dengan itu kedudukannya semakin penting dikalangan rasmi.Pengajian dua mingguan itu berlangsung selama lima tahun.

Selepas itu pada tahun 484H Alghazali telah dilantik menjadi Profesor kanan di universiti Nizmiyyah di Baghdad.Waktu itu beliau baharu berusia 34 tahun.Perlantikan ke jawatan itu belum pernah diberikan kepada sesiapa pun pada usia yang sebegitu muda,perlantikan itu adalah merupakan suatu penghormatan tertinggi di dalam dunia islam ketika itu.

B.     PEMIKIRANNYA

Siapa yang tidak mengenal Abu Hamid al-Ghazali (w. 505 H)? Semua orang Islam mengenalnya, mulai dari kaum awam hingga para ulama dan kaum terpelajar. Kemasyhuran al-Ghazali bahkan merambah kalangan di luar Islam, terutama para orientalis.

Karya tulis al-Ghazali sangat banyak dan mencakup berbagai disiplin ilmu. Ada tasawuf, filsafat, ushul fikih, ilmu jiwa, fikih, logika, perbandingan agama dan masih banyak lagi (hal. 22-24). Menurut Prof. Dr. Abdurrahman Badawi, karya tulis yang dinisbatkan kepada al-Ghazali mencapai 445 kitab maupun risalah (Ali al-Mahdeli: 1997). Jumlah yang sangat luar biasa bagi seorang al-Ghazali yang hanya hidup selama 55 tahun. Karena ranah pengetahuannya yang sangat luas itulah, para ulama menyebutnya sebagai Ensiklopedia Zaman ( Mausu’ah al-‘Ashr).

Kehebatan dan pujian yang ditujukan kepada al-Ghazali tidak hanya sampai di situ. Sejarah mencatat, ada banyak tokoh yang memperoleh gelar serupa. Namun, hanya al-Ghazali yang beroleh gelar Hujjatul Islam. Dan ia pula yang menyandang titel Pembaharu Abad ke-5 H. Kita melihat, para pakar sejarah berbeda pendapat mengenai siapa para pembaharu setiap abad. Akan tetapi, mereka sepakat bahwa pembaharu abad pertama adalah Umar bin Abdul Aziz; pembaharu abad kedua adalah Imam Syafi’i; dan pembaharu abad kelima adalah Imam Abu Hamid al-Ghazali (hal. 26).

Gelar Hujjatul Islam dan pembaharu abad kelima tidak diperoleh al-Ghazali dengan cuma-cuma. Ketika itu dunia Islam sedang dilanda krisis. Ajaran islam telah terinfiltrasi oleh filsafat yang menyimpang dan mendapat rongrongan dari aliran kebatinan. Maka dengan segenap kemampuan yang dianugerahkan kepadanya, al-Ghazali tampil ke depan untuk membersihkan ajaran Islam dari kerancuan-kerancuan filsafat dan prasangka-prasangka kebatinan. (hal. 27-42)

Untuk menghadapi filsafat, setidaknya al-Ghazali telah menulis dua buah buku, Tahafut al-Falasifah (kerancuan-kerancuan para filsuf) dan al-Munqidz min al-Dhalal (penyelamat dari kesesatan). Dalam tahafut ia menjelaskan bahwa kesalahan-kesalahan para filsuf terletak pada 20 permasalahan pokok. 17 di antaranya adalah perkara bid’ah dan 3 yang lain bisa menyebabkan seseorang yang meyakininya menjadi kafir. Tiga masalah itu adalah pernyataan mereka bahwa jasad manusia tidak dibangkitkan pada hari pembalasan; Allah tidak mengetahui perkara-perkara yang parsial (juz’iyyat), hanya yang universal (kulliyyat); dan alam bersifat kekal-azali. (hal. 39)

Adapun melalui al-Munqidz, al-Ghazali memaparkan cabang-cabang ilmu yang termasuk dalam filsafat. Ilmu-ilmu itu adalah matematika, logika, ilmu alam, teologi, politik dan etika. Dari enam cabang ilmu tersebut, yang membahayakan hanya teologi, terutama yang bersifat metafisik. Pada bagian inilah para filsuf banyak menyeleweng dari ajaran agama.

Dalam membongkar kerancuan filsafat, ada beberapa hal menarik – setidaknya menurut saya – dari diri al-Ghazali yang patut kita ambil sebagai teladan. Pertama, al-Ghazali tidak memulai serangannya terhadap filsafat kecuali setelah mempelajari dan memahaminya dengan baik, sampai-sampai ia layak disebut sebagai salah satu filsuf itu sendiri. Hal ini konsisten dengan pernyataannya dalam al-Munqidz, “Orang yang tidak menguasai suatu ilmu secara penuh, tidak akan bisa membongkar kebobrokan ilmu tersebut.” Dan sebagai bukti penguasaan al-Ghazali terhadap filsafat adalah buku Maqashid Al-Falasifah (maksud-maksud para filsuf) yang oleh al-Ghazali dimaksudkan sebagai pengantar terhadap Tahafut, di samping buku-buku yang lain.

Kedua, ia mengetahui benar medan yang dihadapinya. Ia tidak menyerang filsafat sebagai satu kesatuan utuh, tetapi hanya metafisika yang menurutnya (bisa) membahayakan Islam.

Musuh al-Ghazali yang lain adalah aliran kebatinan. Untuk menghadapi mereka, al-Ghazali menulis lebih dari satu kitab yang di antaranya adalah Fadhaih al-Bathiniyah (keburukan-keburukan aliran kebatinan), Hujjah Al-Haq (dalil kebenaran) dan Mawahim Al-Bathiniyah (prasangka-prasangka kebatinan). Aliran ini lebih berbahaya dari pada filsafat karena mereka – sebagaimana disitir al-Ghazali dan Ibnul Jauzi – menggunakan Islam sebagai kedok, padahal keyakinan dan prilaku mereka yang sebenarnya bertentangan dengan ajaran-ajaran Islam. Kalau filsafat hanya berada di menara gading dan bersifat elitis, maka aliran kebatinan bisa merasuki masyarakat luas dalam berbagai bentuk sesuai dengan yang dirasukinya. (hal. 57-62)

C.     KRITIK AL-GHAZALI TERHADAP FILSAFAT

Kritik yang ditujukan al-Ghazali kepada para filsuf di masanya, kadang-kadang menimbulkan persepsi yang salah mengenai sikap al-Ghazali berkaitan dengan akal. Ada yang berpandangan bahwa dengan kritik tersebut al-Ghazali telah melarang (ber)filsafat. Sebagian lain mengatakan, akal harus tunduk di bawah kuasa hati. Dan pandangan-pandangan lain yang pada intinya berusaha meng-subordinasi akal.

Serangan al-Ghazali terhadap filsafat sebenarnya tidak dimaksudkan untuk menyerangnya sebagai suatu pemikiran rasional yang mencari hakikat sesuatu. Tidak. (hal 158). Ia mengkritik para filsuf karena mereka telah menyalahgunakan akal. Atas nama akal, mereka telah menetapkan sesuatu (di bidang metafisika) yang seharusnya dinafikan dan menafikan sesuatu yang eksistensinya didukung oleh dalil-dalil dan argumen-argumen. (hal. 47).

Kalau kita meneliti Ihya’, Al-Munqidz, Al-Mustashfa, Tahafut dan karya-karyanya yang lain, maka bisa dikatakan bahwa al-Ghazali lebih dekat sebagai seorang Filsuf Muslim dari pada sebutan-sebutan yang lain. Reinan mengatakan, “Belum ada filsuf arab yang memiliki pemikiran lebih orisinil dari pada al-Ghazali.” (hal 54).

Al-Ghazali tidak pernah mengeliminasi peran akal sebagai salah satu sumber pengetahuan. Bahkan dalam Ma’arij al-Quds, ia mengumpamakan akal sebagai pondasi dan syariat (wahyu) sebagai bangunannya. Akal adalah pondasi wahyu. Tanpa akal, tidak ada kenabian, tidak pula syariat. Tugas akal adalah menetapkan eksistensi syariat dengan cara menetapkan terlebih dahulu eksistensi pencipta dan kenabian. Dan apabila hal itu telah dilakukan, maka tugas akal kemudian adalah bertemu (menerima) wahyu. Atau dalam bahasa al-Ghazali: akal melepaskan dirinya dari posisi sebagai hakim dalam urusan-urusan agama; dan untuk selanjutnya ia tunduk dan patuh kepada wahyu. Teori “Kelemahan akal” (‘Ajzul ‘Aql) ini mendahului teori serupa yang diusung oleh Immanuel Kant. (hal. 42-50, 107).

Selain yang telah disebutkan di atas, al-Ghazali memiliki konsep “Meragukan” (Tasykik) yang mirip dengan konsep “cogito ergo sum”-nya Rene Descartes. Ia menilai, barang siapa tidak meragukan, ia tidak berpikir; siapa tidak berpikir, ia tidak melihat (kebenaran); dan siapa tidak melihat, ia buta dan tersesat. (hal. 65, 106).

Meskipun al-ghazali telah mendapat pengakuan dan citra sangat positif dari dunia Islam, ia – sebagai manusia biasa – pun menuai beberapa kritik yang di antaranya sangat pedas, baik dari para ulama’ seangkatan dengannya maupun masa kini. Di antara mereka adalah Abul Faraj Ibnul Jauzi (w. 597 H). Ia mengumpamakan al-ghazali dengan seorang pencari kayu akar di malam hari (tanpa penerangan). Hal ini terkait dengan munculnya hadis-hadis palsu terutama dalam Ihya’. (hal. 114)

Tokoh lain yang tidak kalah keras adalah ibnu Taimiyah (w. 728 H). Menurutnya, Ihya’ memuat beberapa padangan tentang tauhid yang bertentangan dengan pandangan kaum salaf. Pandangan-pandangan itu berasal dari filsafat. Ia menentang keras bahwa mempelajari ilmu logika hukumnya fardhu kifayah karena sebagian hal yang terdapat dalam ilmu tersebut salah dan sebagian lagi benar. Dan sebagian besar yang benar pun tidak dibutuhkan oleh masyarakat karena secara fitrah mereka telah mengetahuinya. Dalam hal ini ia menulis buku Naqdhu al-Mathiq(menolak logika). Selain itu, ia meyalahkan al-Ghazali karena pengetahuan yang dibangunnya telah bercampur dengan pegetahuan kaum sufi yang tidak terpercaya. (hal. 116-117)

Buku karya Dr. Qardhawi ini terbagi menjadi dua bagian. Bagian pertama mengupas pemikiran-pemikiran al-Ghazali seputar akal dan filsafat, akal dan wahyu, kebatinan, pembaharuan agama, pembebasan pemikiran dari fanatisme dan taklid, kritik terhadap keberagamaan masyarakat dan pengaruh al-ghazali terhadap dunia Islam dan dunia Barat. Adapun bagian kedua, ia membahas al-Ghazali di mata para pengkritiknya disertai penilaian penulis terhadap masalah tersebut.

Buku ini tidak membahas secara detail pemikiran al-ghazali. Ia hanya berusaha memaparkan mainstream pemikiran al-ghazali sehingga pembaca mengetahui ke mana arah yang dituju al-Ghazali. Inilah – saya kira – kekuatan buku ini. Ditambah lagi,

Dr. Qardhawi sering mengutip secara langsung kata-kata al-ghazali pada permasalahan-permasalahan yang bisa menimbulkan perdebatan (debatable).

Salah satu kekurangan buku ini menurut saya, adalah penulis kurang tuntas dalam membahas masalah hadis palsu dan hadis tidak sahih yang muncul dalam buku-buku al-Ghazali. Padahal, masalah ini mempunyai urgensi tersendiri berkaitan dengan kredibilitas al-Ghazali dalam ilmu hadis yang merupakan salah satu prasyarat utama seorang mujtahid. Namun begitu, buku ini tetap merupakan karya yang patut dibaca oleh para akademisi dan mereka yang bergelut dengan dunia pemikiran. Wallahu a’lam.